首先关于雕塑的民族性与世界性，这是一个由来已久的话题，其实也不仅仅是雕塑，在中国近百年的美术发展史中各种艺术样式都时常面临这样的争论。接下来博仟北京雕塑厂就带大家来了解鱼虾雕塑的民族性与世界性。
这种问题的缘起在很大程度上应是源于西方雕塑作品及创作思想对当代中国雕塑发展方向和发展途径的冲击，这种争论其实也是面对各种思潮从自身立场出发去进行一个清醒判断的过程，也是深刻自省认识自身的一个重要途径。
在此意义上，在一个更广阔的范围内对这个问题进行探索无疑仍然具有重大而现实的意义。关于雕塑的民族性与世界性是历来被大家所公认和认可的一种创作思想和创作依据，甚至直到今天这种思想仍然在发挥着它的作用。
雕塑作为一种独特的视觉样式，它的视觉特点可以直接作用于人的感官，唤起人们的审美感受，进而启发人们由外在欣赏内化为理性思考。
关于雕塑的民族性与世界性在这种前提下，雕塑的表现形式和表现方法及艺术风格也是多种多样的，这也决定了对这些方面的探索必然是倍受重视的，从而也使得雕塑的创作必然有着多样性和独创性的特点。从雕塑的创作特点来说，问题的着眼点就变得简单了。就是说优秀的雕塑作品关键取决于它的创造特点，就是它所体现出来的独特气质和精神品性，这也是所有艺术作品的最终品评法则。
关于雕塑的民族性与世界性如果从更为广阔的范围看来，很多优秀的雕塑作品并不能归结于哪个民族或哪个族群创造的，它们在很大程度上更是各种文化和艺术元素相互影响、渗透甚至是互相“嫁接”才完成的。而正是这种“嫁接”和融合之后的作品更具有着卓越的生命力。那么这里，我们又怎能轻易地将它们归之为某一“民族性”呢？
关于雕塑的民族性与世界性并不是某一个分支，也不是某一个流派，而是民族之间世界之间互相模仿学习取长补短的一个漫长过程。
雕塑的民族性与世界性是积极的，因为这种积极的融合才能够不断创新，不断创造出优秀的雕塑作品。
博仟北京雕塑制作公司觉得这会促进整个雕塑行业的发展与变革。
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世界上有很多民族，而不同的民族艺术的存在一定是必然的。每一个民族由于所处的地域环境，风俗习惯等方面不同，都会有自己的独特的艺术文化。艺术具有民族性。 例如在中国，特别是古代，文人墨客都偏爱梅，梅花在中国象征坚韧不拔，百折不挠，奋勇当先，自强不息的精神。因而被很多画家所描绘，有很多杰出的作品广为流传下来。如王冕的《墨梅图》。梅花也就恰恰体现了艺术具有民族性的特点。 在埃及，古王国时期就形成了程式化，雕刻的人物姿势必须保持直立，正面直对观众，形成正面律，根据地位决定人物大小比例，面部轮廓写实，雕像着色，眼睛瞄黑。这些艺术雕塑就反映了埃及民族性的特点，形成了独特的民族艺术的绘画风格。 民族艺术形成之后，随着世界各地的交流沟通的增多，世界艺术形成了。世界艺术符合人类的审美观，被整个世界所共赏，包含着人性。世界艺术也是民族艺术的一种。 比如达芬奇的作品《蒙娜丽莎的微笑》是闻名于世的著作。多年来一直被世界人们所关注，所
赞美，所研究。蒙娜丽莎，这是一个永远探讨不
完的问题。自问世至今，将近五百年，后人不知做过多少品评和揣测，留下越来越多的迷局。当今，世上有研究《蒙娜丽莎》的专著数百部，而有近百名学者将此画作为终身课题。蒙娜丽莎毫无疑问具有世界美的性质，属于世界艺术。 比如《清明上河图》，是中国十大传世名画之一，是北宋风俗画画家张择端存世仅见的一幅珍迹，属一级国宝。《清明上河图》是中国绘画史上一座不朽的丰碑，被誉为“中华第一神品”， 现藏于北京故宫博物院。是十大传世名画之一，属于国家级文物，对于北宋京城汴梁以及汴河两岸的繁华景象和自然风光，作品以长卷形式，采用散点透视的构图法，将繁杂的景物纳入统一而富于变化的画面中，画中人物815人，衣着不同，神情各异，其间穿插各种活动，注重戏剧性，构图疏密有致，注重节奏感和韵律的变化，笔墨章法都非常巧妙。是世界所共赏的，属于世界艺术。 民族艺术可以走向世界艺术。凡是世界的，都是民族的。离开民族的，就没有世界的。但是并非一切民族的都是世界的。深刻的表现“人的一般本性”和“人类的共同美”、真实的反映社会发展趋势和时代精神的民族艺术才有可能成为世界各民族所共赏的艺术。
先说结论：艺术的世界性是升华后的民族性1.什么是艺术艺术是用形象来反映现实但比现实有典型性的社会意识形态，包括文学、绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、曲艺等。2.什么是民族对于民族的形成，学界有多种不同的争论，而在这里我们采用一种虽然片面但经典且能帮助我们理解的定义：民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定共同体。正如霍布斯鲍姆认为民族是民族主义想象得来的产物，并且我对“民族”并没有先验定义，也就是说，当任何一群足够大的人群宣称他们属于同一民族，那么我就会接纳他们的自我认定。也就是说，我们认定这个世界上声称自己属于某一组群（也就是民族）的现象客观存在。而我们今天能需要了解的，是世界范围内民族艺术多元存在：由于不同民族有着其自身不同的风俗习惯，有不同的经济基础（包括生活方式、风土人情、传统习俗、心理状态等），并且包含着不同的文化，在它们彼此之间形成了很多的差异，正是这种差异性形成了世界民族艺术的多元化局面。民族相对稳固,但不是一成不变的,它随着历史的演进而发展变化。现代社会中,文化的民族性具有开放性,随着文化交流的增多,各种文化不断汲取其他民族文化中的民族性,从而促进自身的发展。民族性是一个相对的具体的概念,而不是绝对的抽象的。3.什么是艺术的民族性艺术的民族性指的是运用本民族独特的艺术形式、艺术手法来反映现实生活，使问题作品有民族气派和民族风格。具有民族性特点的艺术作品，立足于本民族的文化艺术传统及审美艺术，采用传统艺术形式创作，主要表现本民族人民群众的生活、思想感情、愿望和艺术审美情趣。艺术的民族性是一个即具象又抽象的概念。其具象性体现在民族艺术作品采用的是本土的传统的创作手法及表现形式，如中国水墨画、欧洲油画、波斯及印度的细密画等。这些具有民族性的艺术作品，通过其独特的表现手法和外在形式吸引着人们去欣赏并与之产生互动共鸣。民族艺术的抽象性体现在不论是以何种手法及形式创作的艺术作品，它都能表达一个民族特有的文化、思想信仰和审美情趣等抽象的概念――这是需要穿透表象，剖析内在价值才能感受到的一种“风土人情”。 具有民族性的艺术作品，也许其外在形式容易被识别认知，但其蕴含的文化价值、精神情感、审美价值却难以被解读，也就是它不易于被外界渗入和欣赏。中国的水墨丹青一直被视作最具有民族性的艺术之一，它流动的特性与丰富的层次，唤醒了设计师追求浑然天成与自然相依的归属感。水墨既是一种画作，更是一种民族精神，文化特质，情感的诉求方式；人们欣赏水墨的创作手法，却不一定能欣赏它的意境之美。其包含的浓厚文化情感，是东方大国所独有的禅意美学，是具有中国特色的艺术，是具有民族性的艺术。4.什么是世界性艺术的世界性指的是一种能为全人类共同能够接受、容纳的性质。具有世界性的艺术具有以下特质：适应普遍人性;象征人类共同理想;吻合人类共同审美情感;体现时代精神;趋向于人类普遍理解的表达方式。艺术的世界性融于民族性之中。艺术的世界性产生是民族艺术的形式和内涵逐步被世界认可接受的过程。这个过程十分漫长而艰辛，首先某种民族艺术必须要自身强大，饱含民族传统文化和精神内涵，可以成为民族的信物，国家的代言，然后在国人宣扬下走出去，慢慢的得到全世界的关注、欣赏、研究、尊重和运用。当外界可以真正理解它的美，它的情感，它的文化，它的价值的时候，它的民族性就上升到了世界性的高度。 艺术的世界性就是民族性升华的一个过程，是对民族性的认知、理解、接纳、尊重并运用的过程。中国水墨画就是一门既有民族性又具世界性的艺术，它发源在中国，强盛在中国。经过一代代的优秀画家、设计师（如齐白石，徐悲鸿，靳埭强等）的不断努力，传承和发展，现今它已经被世界欣赏、接受并运用――在多个艺术领域都可以见其身影，它成为了整个人类的艺术财产。 5.为什么说艺术的民族性就是世界性共性是指个性之中的共性，及普遍性是包含在特殊性之中的，并通过特殊性表现出来，也就是说，没有艺术的民族性就不会有艺术的世界性，艺术的世界性是通过民族性进行传达的，艺术的世界性是在民族性的基础之上寻求的共性，只有在艺术的民族性上谈艺术的世界性才具有意义，离开了民族性的世界性，是一种空洞，没有内涵，没有情感的世界性，它永远只是一个空洞的概念，没有感染力，没有生命力，不能被历史所铭记，不能流传下去，它终究会被人们所遗忘，被历史所吞没，这就等于没有世界性，是对世界性错误的定义，是对世界性的桎梏。艺术的世界性本身是优秀的民族性的升华，没有艺术的民族性就不会有艺术的世界性，艺术的世界性是通过民族性进行传达的，艺术的世界性是在民族性的基础之上寻求的共性，所以艺术的世界性的发展离不开民族性的发展，我们要从艺术的民族性中概括世界性，又要在世界性的要求下去完善原先的民族性，不能只看得到艺术的世界性而不再寻求民族性的进步，这样就看不到其中的差别，就使得整个世界的艺术从内容到形式都会变得单一化，一般化，趋同化，如果只看重艺术的民族性而忽视世界性，这样就看不到艺术的联系，更不能了解世界的变化，这样的民族性将会慢慢被历史所遗弃，跟不上时代的步伐，只有把艺术的民族性和世界性的发展联系起来，从民族性到世界性，从世界性再到民族性的循环往复中，才能使认识一步步的提高，使其一步步的完善，始终相得益彰。
对于“中西文化比较下,所谓的民族性就是世界性吗”这样一个提问,我们可以采取肯定式的回答,即“民族性也就是世界性”,因为任何一个具有世界性意义的文化,都是从某一地方开始,为某一民族发明和创造,然后再传播到世界各地,为其他民族接受和享用的,比如油画就属于这种类型的文化,体育方面则有足球,当然还可以包括科学主义的世界观,从进化论看待人类及其社会和文化艺术的演变等。如果我们把世界理解为东南亚这样一个地理范围,那么中国传统的水墨艺术,包括儒家的思想,也经历了一个从民族性向世界性转变的过程。很显然,在这里民族性在先,世界性在后,其先后关系是不可逆的,而从结果看,世界性肯定也是民族性的,至少在起源和开端上是如此。 对于同样的问题,我们也可用否定来回答:“民族性不一定是世界性的”。这是因为有些文化,由于种种原因,如机遇、创造力、适应度、价值观、权力等,在被某一民族发明之后,永远只为这一民族所使用,消亡之后也没有传播到世界各地而获得世界性,比如我们中国古代建立在虐待妇女的基础上产生的三寸金莲文化,也包括我们的国粹京剧,一直就没有成为世界性的。如果把西方也考虑在内,我们的传统水墨艺术,也还没有进入西方社会,成为他们文化的一部分。 我认为我们之所以可以用肯定和否定来回答这同一个问题,是因为这个影响广泛的说法“越是民族的(地方的)就越是世界的”,不是一个类似自然科学的命题,不能用是与不是来回答。尽管如此,仍然不影响我们从文化,从艺术的角度讨论民族性与世界性的关系问题,只是我们不要把它看成是一个只有一种答案,即或真或假,或错误或正确的命题。我的意思是我们应该回到提出这一问题的历史情境之中,去考察每一个时代,每一个人提出这一问题的前提,以及背后的动机和意图。 马克思在1848年出版的《共产党宣言》中就认为,资本主义的廉价商品开辟了一个世界市场,过去封闭的地方和民族也被卷入其中,结果是使“乡村从属都市,东方从属西方”。在1840年之后,马克思所说的问题在中国也成为了一种现实,中国受到西方文化的强烈冲击,强烈的民族意识也因此产生。在此条件下,中国与西方的关系也就成了一个重要问题,并有了各种各样的立场所产生的表述方式,如“中体西用”就是其中之一。当中西比较从器物、制度进入到广泛的文化和艺术层面时,“越是民族的就越是世界的”就成为流传最广、影响最大的一种说法。事实上,在中国的文化语境中,“越是民族的就越是世界的”说法,既可以为西方化的激进主义者所使用,也可为保守的文化民族主义者的立场提供理论支持。而两者之间的对立或争论不是来自对“民族性”有不同看法,而是来自他们对什么是“世界性”,或者说世界在哪里的认识有根本的不同。 西方化的激进主义把“世界性”的文化理解为某一民族的文化和艺术已经渗透到了其它民族文化和艺术之中,成为其他民族中的文化艺术之一种的那类文化。在这里所谓渗透指的是一种民族的文化成为其他民族日常生活的一部分,决定他们看待世界的方式,判断事物的价值标准。从历史的角度看,欧美或者说西方通过几百年的殖民活动,他们的文化和艺术已经散布了到了世界各地,成为其他民族文化中的主流文化,而究其根源就在于非西方民族,当然也包括中国在内,对西方文化艺术采取了主动的接受、学习、认同和融合的态度,从而使西方的文化成为了世界性的,也正是由于这一历史和现实的原因,西方化的激进主义言说中的“世界性”其实就是西方的代名词,而不是指非西方的非洲或亚洲。我们喜欢说的“走向世界”其实也是西方化的激进主义用语,因为在这里走向世界指的也是走向西方,如纽约、巴黎,而不是非洲的任何一个地方。一个画家在巴黎或纽约办了展览并引起关注,就常被认为是走向了世界。本来是西方与非西方的关系,在西方化的激进主义那里,甚至在中国的文化语境中,就转换成了“世界性与民族性”的关系。非西方成为这种意义的“世界”之外的存在,就像中国要走向世界也是认为它在世界之外的缘故。在这一看法中,“世界”代表先进文化、代表强势文化,代表一种能够影响世界的力量。
城市雕塑正在全国范围内振兴,雕塑的出路越来越广,但雕塑的创作道路该怎样走下去,才适合我们这个国家和这个时代,却是一个不可回避的课题。如果走得对,人民就会需要它;如果走得不对,人民也会唾弃它。好的城雕是一个国家文明的标志,不好的城雕却会丢失国家体面。好与不好的标准,除了技术水平之外,内容固然是决定因素,但形式与风格也不能等闲视之。我们是二十世纪八十年代的中国人,艺术也应具有二十世纪八十年代风格。因此在艺术上就要探索民族性的时代性的问题。